学诚法师语录三
为什么会有这么多法？“以众生性欲无量”，因为众生的根机、好乐心无量无边，所以就有无量无边的法。
造这个论的目的，就是为了通达无我，也就是为了修行。从一个法相到一个法相，从一个法类到一个法类，来诠释其无我性。
何谓“集起”呢？即“集诸法种子”。我们种种现行的出现，都是有种子的；没有种子，就没有现行。我们能够看到种种相，都是跟我们内在的种子有关系。
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大乘唯识宗认为：业集合起来变成种子，即“业种”，这样更好理解一些。
我们造了种种业，业过去了就变成种子；种子以后再感果，种子实际上也是因，起了现行也就是感果。
心是无形无相的，只能从作用上来说明心的意义，所以分为八识。八识各有心所，只有从现象、表现出来的作用上，才能说明它的意义。若不从相上说，就很难说
唯识、百法，是从心上来说明它的规律、说明无我。
无论何宗派，显教密教、性宗相宗、大乘小乘，如果我们没有心，这些宗派就与我们没有关系。修任何一个法门、法类，都与心有关系。只有我们心去缘它，我们心去学它，这些宗派对于我们来讲才是有意义的。
《百法明门论》，佛法，非常扼要，让我们一步步、一层层，逐渐认识自己的心，认识佛法要告诉我们的心态究竟是什么。
不是我们自己妄想“我们的心是怎么样，我们要用功”（就可以的），过几天用不下去，算了。这纯粹是一种妄想！妄想，今天这么想，明天那么想，怎么能够持久？
要对我们的心进行非常深入、细微、系统、全面的剖析，我们才会知道：我们的心有哪些好的方面，有哪些不足的方面，有哪些问题……这才是我们闻法、学习经论的主要目的。
我们听经、闻法，本身就是在修行，就是在用功，是真正意义上面的用功，而不是仅仅听一些道理。听了道理若不与心结合起来，绝对有问题，绝对只是一套理论。
什么叫等无间呢？就是前面的灭了，后面的生起，中间没有间隔。
任何一个法，归纳和演绎，世间法将之运用到物上，佛法将之运用到心上。
我们学习佛法，对世间的一切都不上心、不用心了，世间上面的名言、名相已经坏了，至少坏一半，因为他觉得这些东西可有可无，学佛法不在乎这个东西了。但是，又不懂得佛法的名言体系，不知道佛法是如何安立的，以为否定了外在，内心就能得到肯定。但是，否定外在，并不等于正确的就能建立起来。必须通过佛法来建立，而不是凭自己的热情就能建立起来的。先要学习佛法，没学过绝对建立不起来。
佛说法，是为了让我们的心完全、彻底、究竟解脱。如果心不能解脱，就是有束缚、不自在，被捆住了。佛法让我们觉悟：心的束缚把它去掉，心的局限让它突破，心的痴暗让它光明。
佛法就是告诉我们这样一套方法，让我们突破内心的局限，照亮内心的光明，让我们的内心从死气沉沉到死灰复燃。
佛法是自我透视，能够知道自己内心的状态和境界。如果能掌握佛法，就能给很多人透视。好比医生掌握了仪器，就可以给很多人透视。
但如果不精通，就会出大问题，如（医生）用测心脏的仪器去测胃，就是乱用，折腾一番，没有病都被折腾得有病，至少是破财了。佛法亦如此，乱用法类（就会出问题）。学佛好比心理解剖，必须理论与实践相结合才能达到。
矛盾都是一种烦恼。怎么办呢？怎么认识这些问题呢？
矛、盾。左手持矛，右手持盾，左手之矛与右手之盾互相矛盾。如果你认为左手的矛具有发展性、进攻性，右手的盾具有保护性，（都可以作为自力或利他的武器），那就不矛盾了。如果你老认为矛就只能进攻别人，是利他，盾就只能保护自己，是自利，自利和利他就难以统一。老是觉得到底是自利还是利他，本身就是不会用矛、不会用盾的标志。
从无我观照，很多烦恼都没了。自他起烦恼，都可以观察为无我，“一切烦恼、问题很快都会过去，烦恼、问题都是不实在的”，内心就不会被烦恼境界、烦恼现行所转。否则，对方烦恼时，非常容易引发我们自己的种子，让我们自己的烦恼种子也起现行。对方起烦恼就如同起火一样，火烧到你的烦恼，你也起现行，火与火烧到一起，越来越厉害。所以需要学佛法，来观照无我，色法、心法，都用得上。
感觉，局限在事物范畴的；理性，是讲事物背后的原因和道理。佛法，超越事与理的对立，不生不灭，不增不减，不垢不净，不来不去，不一不异。为什么呢？就是超越的。没有生就没有灭；没有烦恼生起来，也就谈不上断不断的问题。
怎么来超越、怎么来转意？这就非常关键。
首先，我们是否真正意义上相信（我们）能成佛？这一点如果我们不能真正的相信，其他都会有问题，其他所有的理论、方法都会有问题。
因为首先对我们终极的目标有怀疑，其他任何的步骤都会有怀疑。科学研究，他一定是相信自己能够研究出来，有信心，就能研究出来。我们内心深处要真正意义上相信轮回、相信解脱、相信修行能够成佛。
其次，要有理论与实践的方法。
第三，还要训练，之后才能有真正意义的实现。
依师的目的，就是来训练自己的心。如果没有依师，没有依照外在善知识对我们训练，我们自己很难把自己训练起来。训练不了，人会有很多问题，我们自己很难学会，很难学好，很难自己掌握一套佛法的理路。
我们对一个道场、三宝、善知识有没有信心，归根究底是对佛法有没有信心；对佛法有没有信心，是对自己所走的路以及自己信仰的终极目标有没有信心，这些都是一种连带关系。
此岸与彼岸，此地与他方，凡夫与成佛，不是时空的距离，是心态的距离。
以佛的心态，秽土就是净土。如果我们是烦恼的心态，认为自己是凡人、没有办法，如此作意，坚持这么作意，那永远就烦恼。
所谓业障，有障碍，让我们学不下去，把前面的路挡住。那怎么办呢？我们必须去忏悔，把前面的石头、障碍排除掉，否则要么走回头路，要么绕道而行。
我们学百法，就是让我们对内心潜在的问题，在种子位的时候就不要让他起现行。现行，让它断灭、转化、转意。
从种子位到现行位，从因至果，我们现在处在什么阶段？
我们要让哪些种子不起现行？
我们要让哪些现行持续？
我们要让哪些现行转意？
这都是我们修行要去培养的地方。
我们说了，学习《百法明门论》的目的，就是要通达无我，人无我、法无我。那么怎么样子来通达呢？这法非常的多，那就需要去归纳，把这宇宙万法归纳成一百个法；归纳成一百个概念。这是世亲菩萨的一种智慧，非常高的一种智慧。那么有了这些概念，有了这些名相，我们才有办法思考；我们才有办法破我执；我们才有办法来观照。那无论我们日常生活当中的一切，那学习也好、工作也好、走路也好，等等，那都是可以用百法来分析的，可以用百法来观照。
那我们在日常生活当中很多都是因为，你自己把这不好的东西去连起来，连起来那么人就会有很多的问题，那么好的东西你不能联想，不好的东西你去联想。这就需要我们有一种分析和归纳的方法。不好的东西你就把它攻破，好的东西也能够把它攻破，攻破的话你不执著。不执著，就是我有成就不执著；你失败了，那么你也不执著。所以它可以用这个来观照，所以它这个是一个非常好用的一种方法。
用这种无我来观照宇宙万法，就知道说这万法的生起了，万法的存在、万法的消亡。所有的一切都是有因的，都是有因有缘的，都是无常的。
那么因为我们常常都是在缘着世间上面的这些名言安立，缘着世间上面的名言安立它背后都有一个世间上面的我跟法，世间我法。
《百法明门论》、唯识告诉我们要依于人无我、法无我，就是要把我执去掉、要把法执去掉。
怎样把我执去掉？就是它本来就没有一个我，本来就没有一个生死的我，那既然没有一个生死的我，那么它就不存在说我自己会怎么样——我自己会好呀或者是我自己不会好。它就不存在这样一个问题。那么这样做的一个目的就是要破我们内在的一种执着，通过无我来破对自己的一种内在的执着。
只有真正从人无我上才能够缘到法无我，也就是说真要人空，法才能空。如果不能观察到我们五蕴身心是空的，我们自己所有的观念也是虚妄的、不真实的，那么这个法空、法无我是没办法通达的，通达不了。首先就是所有的东西、所有的一切境界、一切法，我们用我们自己的这种分别、执着、用我们内在自己的我的这种观念去缘它，那么这个法也都变成一种执着。
我们一切的散乱、一切的问题都不是外在的，都是我们内心上的问题，内心上自己给自己造成的障碍；外在都不是什么问题，问题都是我们内在的。就是要从内在方面来下手、来遣除。这样的话就需要对于我们内心的问题、内心的状态、内心的烦恼、内心的善法，了解得非常清楚，我们才有办法来决定今天、明天、今生、后生要做什么、不做什么。所以我们如果对法相很了解的话，才有办法对人无我、法无我进行深入的观察。
无我，是包括了所有一切都是因缘和合而有。那么既然说是因缘和合而有，那么因缘就是很重要。那么我们想要有什么，那么我们就要有什么样的因缘；我们想不要有什么，我们就要把什么样的因去掉，而且把什么样的缘去掉。它是很简单。这样才能达到。
无我，是包括了所有一切都是因缘和合而有。那么既然说是因缘和合而有，那么因缘就是很重要。那么我们想要有什么，那么我们就要有什么样的因缘；我们想不要有什么，我们就要把什么样的因去掉，而且把什么样的缘去掉。它是很简单。这样才能达到。
我们学经、学论、听经、闻法，不是说语言文字的问题，就是说这个词是怎么定义的问题，也不是说我们这位法师他是怎么表达的、方式方法的问题，而更重要的是我们讲课的法师他是怎么想的。他是怎么想的就是说他是怎么思考的；他怎么思考，他怎么表达的。它这个是最关键。
我们人说话，他总是要有思维的。没有思维的话，你话讲不出。他为什么这么思维，它就有道理的。那这样的话慢慢慢慢我们心才能够相应。
我们常常讲皈依也好、依师也好，那么“皈”，我们常常讲是回归、回投，那么回归就是我们的心回到什么地方去，我们心的所依是什么，它这里边有“识依缘事”嘛——我们缘的是什么、我们缘的是什么事？我们心归何处？我们心真正依靠什么？那我们如果说对这些心相的问题不明白的话，这个人就很容易内心里边会有这种动荡，就象刚才说人家批评我们呢，那我们就很不高兴；人家夸奖我们的话，我们就很得意。肯定是这么一回事情。
学佛—佛就是觉悟。觉悟呢，就是不迷惑。不迷惑，就是我们通达法相才不迷惑。
我们念佛也好，我们参禅也好，我们持咒也好，目的都是要破迷，要断执，那我们断执着也好、破迷惑也好，他卡就卡在一个理上面不明，理上面不明造成行上面做，做不了，行门和理门，因为你不知道说做这件事情的意义，那么你这个事情就不会心甘情愿，就不会很踏实地去做，这样的话，他自然而然就会盲修瞎炼。
实际上面，“执着”他当体即空的。所谓当体即空—他是因缘所成的，他任何一个法，他有生、住、灭。你观察灭相的时候，他当体即空；你观察因缘和合的时候，他也是当体即空。当体即空，那我们本身的执着就破掉了。不是说你要拿另外一个东西去破他，那个是不对的；不是说你要再拿一个法来破烦恼，你这个法再去破那个法，那个是不对的。
我们修不起来，那就通过分析的方法，通过闻思的方法。首先要从理论上面承许他是这么一回事，然后从理论再到实践，从理论再到现实，从理论再找到我们的下手处。这样的话，我们才有办法真正意义上面用观照般若。
世间上面的学问也好，佛教的学问也好，深不可测，我们用一生都学不完，多得不得了。深也是非常地深，非常地广，所以我们只有广大的一种希求心，然后认认真真去学，才能够不断进步，才能够一天一天得到提升。
那我们学佛法，学唯识，他只是说要把这个基本的心相告诉我们。为什么我们人会有这些基本的心相，它的道理在哪里，它的原理在什么地方，然后告诉我们如何来把握，如何来通达。所以我们学佛法的目的是要让我们的心要住在究竟诸法的实相上，究竟诸法的实相，而不是我们安住在究竟诸法的外相上。住在诸法的外相上，那么我们永远没办法解脱
那修行也是一样，你听完了想不想去做？这是一个非常关键的问题。那如果我们一次又一次听，听了一百次我们都没有一次想到去做，那我们就白学了，就白听了，那肯定是白听。那如果我们听完了，知道了，我们就能够去做，我们就能够懂得去行持，那他这个效果就不一样。这个才是真正意义上面说，我们学佛法、修观，才真正意义上来认识我们自己的心。
所以我们学《广论》也好、学《百法明门论》也好，实际在这方面都是一样，都是跟我们的心有关，都是要用心。生死轮回也是因为心的关系，还灭证到涅槃也是因为我们心的关系。那么世亲菩萨能够在这种部派思想非常发达的一个时代，造出这样一个论，简明扼要，让我们很好学，让我们很好懂，并且他讲得非常地形象——只要我们往下学就会知道。
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