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佛法对今世人的意义

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发表于 2011-9-17 15:51:28 | 显示全部楼层 |阅读模式

  发展在二十世纪高度科学、文明时代的人们,一提到释教往往就视之为迷信、后进,它似乎代表着消极、厌世,这是对释教的曲解或误会。



  现实上,在这个时代里,梵学对我们的思惟、糊口有着十分慎密亲密的关系。不成否认的是,在这个时代里,对人们影响最慎密亲密、最较着的昵嘟件工作:第一件是政治,第二件是经济,宗教不晓得被排在第几件了。所以那些才调横溢属于社会精英的常识分子都投入到这两个行列中。而宗教规模的开拓以及体验、成长,正缺乏这些精英们的撑持和投入,就显得没落了,这可能是人类文明跟社会成长趋向所造成的某种误差。



  我们有时辰会对释教在曩昔历史上那种辉煌辉煌的时代存着一种幻想、一种沉醉,但愿佛法仍能那样光年夜。可是人类的糊口情形跟接触的条理,不成否认的迈入了一种斗劲趋于物质情形的形态糊口,科学规领域也在这种物理学的基本之下有了高度的成长,对“物”的开拓有了极年夜的成就,对“人”的开拓可以说是斗劲阙如,这是存在的一个实情。那么章矣闽事实如不美观用释教名相来诠释,就是所谓“共业”的问题。共业就是说配合所感的:某种思惟、某种行为、某种糊口感应感染配合趋向、配合形态,而默示的一种配合的忧?以及配合的灾难,这就是所谓共业的涵义。



  我们知道,释教宗派良多,梵学琅缦沔也有所谓了义的或者不了义的。所谓了义的就叫做事实的、如实的佛法,不了义的就叫做便利、顺应的佛法。事实道还有个名词叫做“正传教”;便利呢,有时辰又叫做“便利道”,就是顺应众生、度化众生的某种“善巧便利”。事实道就叫做“理”,便利道就叫做“事”。



  梵学,严酷的说,不外乎谈“理”与“事”。把握这两个方面,就可以把释教的脉络找出来了,这是一个研究梵学的体例,也是一种修证佛法的体例,这一种体例,在经论里是几回再三地被宣说。



  “理”就是理论,或者说是一种意境理想的境界,这一种“理”境——理的意境是什么呢?是形上的、抽象的、概念的。梵学常说“理事要响应”,理就是宗教所悟的境界,你所悟的境界是不是真实的、健全的、解脱的正道,那要年夜“事”上去看响应不响应。事就是“时刻”“空间”和“人”的默示,这三者的默示就称为“事”。所以在二千五百多年前的时刻、空间和阿谁时辰的人,默示于阿谁时辰的事去体味佛法、去学佛法。被限于某一时刻、某一空间、某一人物而呈现的事相,就称为一事的方北梢摩。而时刻、空间、人三者演变流衍到今天,虽然三者的事相有分歧的体例默示,而人生的本色问题,可以说古今如一,所以佛法说:法性是遍一切法存在的。此刻的“事”跟古时辰的“事”,虽然在现象上有所分歧,而本色上的“理”可以说是一样的,《妙法莲华经》曾说:“更以异便利,助显第一义”。第一义就是真实的事实道,因为事实道是无可言宣的境界,佛陀不得不借用“异便利”来顺应众生、善巧便利地来开显这个第一义的境界,使众生经由过程这个便利悟入佛法。所以便利须有善巧,没有善巧就不成其为便利。“更以异便利,助显第一义”就是说圣者解脱的境界在无可言说、无可暗示的情形之下,不得不借众生世俗谛的便利来开显第一谛。所以释教思惟的时代关系,就可以在历史上因时因地因人而异。



  印度二千多年前的原始释教、年夜乘开展出来的释教、到晚期的密教,甚至中国非凡成长的禅宗,这些都可说是顺应“异便利”的开展。如不美观这些便利有了世易时移,我们又执便利觉得事实,觉得是不成更变的如实,那么就会像印顺导师说的那样:“二千年来的佛法,在曩昔是若干好多无上的妙便利,到今天反而是障碍佛法的未便利了。”所以《妙法莲华经》里,又有一句话说“朴重舍便利,但说无上道。”“便利”的佛法是可以舍的,可以因为时刻、空间和人事关系的分歧而舍弃的。



  谈到“理”跟“事”,说到理事要响应,我们说“时刻、空间、人”三者默示的就是事,佛法也要不分开这些关节饶暌埂证。如不美观学佛,对这个事不能头头是道、不能正知正见,学起佛来就轻重倒置,苦忧?恼,不得受用。所以理事响应,首先要与你当前的糊口情形能应用得上,这才叫做理事响应,这个就是事。所以禅宗也说:“泛泛心是道,搬柴运水无非是道”,就是告诉我们在日常糊口里,我糊口方圆的就是我体味真理的处所,不能分开这些。所以释教长短常富有人文色彩的。这“事实”跟“便利”的抉择,就可以把释教跟我们今世社会、今世人的糊口,充实地慎密亲密配合、而不脱节。不管时代怎么样地前进、怎么样地转变,释教都有它存在的意义,就像我们传统儒家思惟说“苟日新、日日新”这样的生息赓续,佛法原本就富有这样的思惟、这样的精神。这里我要提到释教最根柢的思惟:“无常”的思惟,这是我经常谈起来的。对于所谓“末焚铫“像焚铫“处死”,我经常攻讦它,已经流入于“宿命论”的讲法,违反了释教无常论的讲法。释教的“无常论”并没有一个定型的体例,一切事一切人都可变,变好变坏抉择于这小我的迷、悟而已。“迷”,当然是受宿命论那些邪知邪见的指导;“悟”,你就可贯通到,任何时刻任何空间都不障碍任何人悟入佛法。



  梵学常说“理事无碍”,说“性相不贰、空有圆融”,“理性空”同样接近“理”涵意,“事相有”同样接近“事”涵意,只是着重点、应用纷歧样而已,这是释教一贯具有的精神。我们要体味佛法的理性跟空寂的性空境界,那确实是一件形上的、抽象的、超越的境界。简单的说,真理是超越时空的,无法用时空的影响。佛法的理性若要加以默示、具体的弘扬,又不得不经由过程事相的闪现。所以在事相的闪现上,就可以因时因地因人而异,我们在今天这个时代,今天这个空间,今天这个现实的糊口情形里,以我们的感应来运用佛法,如不美观我们不能贯通“理事要响应”真谛,则中国释教的困境以及它的衰相,是很难扭转的。(作者:宏印法师)
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